Un medico giapponese tra medicina occidentale, agopuntura, Qi Gong e arti marziali
Nel panorama contemporaneo delle pratiche corporee giapponesi, Toshihiko Yayama (矢山利彦) occupa una posizione particolare.
Medico di formazione occidentale, con esperienza nella chirurgia, nell’immunologia e nella medicina orientale, Yayama è conosciuto soprattutto per aver sviluppato una propria forma di Kikō (気功), termine giapponese utilizzato per indicare ciò che in cinese viene generalmente chiamato Qìgōng (氣功).
Il suo lavoro nasce da un incontro singolare.
Da una parte vi è la medicina ospedaliera moderna: anatomia, chirurgia, diagnosi clinica e ricerca medica.
Dall’altra vi sono l’agopuntura, la medicina tradizionale cinese, il Kikō, la respirazione, la meditazione e le arti marziali.
Yayama non cercò semplicemente di scegliere tra questi due mondi.
Tentò di farli dialogare.
È proprio questa posizione intermedia a rendere il suo percorso interessante.
Dalla medicina occidentale alla ricerca orientale
Yayama si laureò in medicina presso la Kyushu University School of Medicine nel 1980.
Dopo la laurea iniziò la propria attività clinica in ambito ospedaliero. Le biografie disponibili riportano un primo periodo di lavoro presso il Fukuoka Tokushukai Hospital, seguito dall’ingresso nel dipartimento di chirurgia della Kyushu University. Durante questo periodo sviluppò anche un interesse per l’immunologia.
La sua formazione, quindi, non nasce dal mondo delle discipline orientali.
Nasce dalla medicina.
Questa precisazione è importante perché permette di comprendere meglio la particolarità del suo percorso successivo.
Yayama iniziò infatti a interrogarsi sui limiti di una medicina concentrata prevalentemente sulla malattia e sul trattamento della patologia già manifesta.
Parallelamente approfondì la medicina tradizionale cinese, studiando agopuntura, moxibustione e fitoterapia.
Da questo percorso arrivò progressivamente al Kikō.
Il passaggio dal trattamento alla capacità di autoregolazione
Il punto centrale della ricerca di Yayama può essere espresso attraverso una domanda:
è possibile aiutare una persona non soltanto trattando la malattia, ma anche insegnandole a utilizzare il proprio corpo in maniera più consapevole?
Da qui nasce l’interesse per il Kikō.
Nella tradizione cinese il termine Qìgōng indica un insieme molto ampio di pratiche finalizzate alla coltivazione e alla regolazione del qi attraverso postura, movimento, respirazione, attenzione e intenzione.
Il giapponese Kikō è la lettura dei caratteri 氣功 secondo la pronuncia giapponese.
Non si tratta quindi di una disciplina unica e rigidamente definita.
Esistono moltissime scuole di Qigong/Kikō, con finalità differenti.
Yayama sviluppò una propria interpretazione.
Che cosa significa Kikō
I caratteri giapponesi sono:
氣功 — Kikō
In cinese:
氣功 — Qìgōng
Il primo carattere, 氣 / 气, indica tradizionalmente il qi.
Il secondo, 功, indica il lavoro, la pratica, l’abilità acquisita attraverso l’esercizio.
Una traduzione letterale molto approssimativa potrebbe quindi essere:
“lavoro sul qi”
oppure
“coltivazione del qi attraverso la pratica”.
È importante non tradurre automaticamente qi con “energia” come se fosse una sostanza fisica identificata dalla fisiologia moderna.
Nel contesto della medicina tradizionale cinese e delle pratiche corporee dell’Asia orientale, il termine possiede una storia concettuale molto più complessa.
Il Kikō secondo Yayama
Il Kikō di Yayama non consiste semplicemente nel respirare lentamente o nel meditare.
Il metodo comprende:
- postura;
- movimento;
- respirazione;
- attenzione;
- visualizzazione;
- percezione corporea;
- lavoro sulla colonna vertebrale;
- mobilizzazione delle articolazioni;
- esercizi specifici di Kikō;
- pratica dell’Orbita Microcosmica.
Il corpo viene progressivamente educato alla percezione delle proprie sensazioni.
Calore, formicolio, pressione, leggerezza, pesantezza o altre sensazioni corporee vengono utilizzate come elementi dell’esperienza della pratica.
Nella terminologia tradizionale queste esperienze possono essere interpretate come manifestazioni del ki.
Dal punto di vista fisiologico contemporaneo, invece, non è possibile affermare automaticamente che tali sensazioni dimostrino l’esistenza o il movimento di una particolare energia biologica.
La distinzione è fondamentale.
La colonna vertebrale come asse della pratica
Uno degli elementi caratteristici del metodo Yayama è l’importanza attribuita alla colonna vertebrale.
La colonna non viene considerata semplicemente come una struttura anatomica da mantenere mobile.
Diventa l’asse attraverso il quale organizzare postura, respirazione e percezione.
Molti esercizi utilizzano movimenti ondulatori, torsioni, inclinazioni e mobilizzazioni progressive del tronco.
Il lavoro sulla colonna viene quindi collegato alla respirazione e alla capacità di percepire il corpo nel suo insieme.
Questa caratteristica avvicina il Kikō di Yayama anche alle arti marziali interne e ad alcune forme di Qigong cinese.
L’Orbita Microcosmica
Uno dei concetti più conosciuti associati al metodo Yayama è la Microcosmic Orbit, in giapponese generalmente indicata come Shōshūten (小周天).
In cinese:
小周天 — Xiǎo Zhōutiān
Il termine può essere tradotto come:
“Piccolo Circuito Celeste”
o
“Piccola Circolazione Celeste”.
Nella tradizione del Daoismo e del Qigong, il piccolo circuito celeste descrive una pratica nella quale l’attenzione viene guidata lungo un percorso che comprende principalmente i due grandi canali straordinari:
Du Mai 督脈
e
Ren Mai 任脈.
Il percorso viene generalmente rappresentato come una circolazione lungo la parte posteriore del corpo e successivamente lungo la parte anteriore.
Yayama inserisce questo concetto all’interno della propria metodologia di Kikō.
Il piccolo circuito non è un circuito anatomico
Questa distinzione è essenziale.
Quando si parla di Orbita Microcosmica non bisogna immaginare un sistema anatomico equivalente alla circolazione sanguigna, al sistema linfatico o a un nervo.
Il circuito appartiene alla mappa teorico-pratica della medicina tradizionale cinese e del Qigong.
Può essere utilizzato come schema di attenzione, respirazione e visualizzazione.
Il fatto che una persona percepisca sensazioni lungo il percorso non dimostra, di per sé, che esista un flusso fisico di qi misurabile attraverso strumenti biomedici.
Questo non rende la pratica priva di interesse.
Significa semplicemente che dobbiamo distinguere:
modello tradizionale
da
meccanismo fisiologico dimostrato.
La progressione del metodo
La didattica attribuita al metodo Yayama viene generalmente descritta attraverso una progressione.
Il praticante non viene portato immediatamente alla pratica avanzata dell’Orbita Microcosmica.
Prima deve sviluppare una maggiore capacità di percepire il proprio corpo.
Questa progressione può essere sintetizzata in quattro grandi momenti:
sensibilizzazione del corpo e dei meridiani;
Shōshūten, il Piccolo Circuito Celeste;
Daishūten, il Grande Circuito Celeste;
Furenshūten, la circolazione spontanea.
Questi termini appartengono al linguaggio specifico della tradizione e della scuola.
Non devono essere interpretati come quattro stadi fisiologici dimostrati dalla medicina contemporanea.
Sono piuttosto una mappa didattica della pratica.
La sensibilizzazione
La prima fase consiste nel diventare più consapevoli delle sensazioni corporee.
Durante la pratica possono comparire:
- calore;
- freddo;
- formicolio;
- pressione;
- pulsazione;
- leggerezza;
- pesantezza;
- sensazioni lungo la schiena;
- modificazioni della percezione delle mani.
Il praticante impara a non reagire immediatamente a queste sensazioni.
Le osserva.
Questo aspetto può essere letto anche al di fuori della teoria del qi come una forma di educazione propriocettiva e interocettiva.
La persona impara a prestare attenzione al proprio corpo.
Respirazione e attenzione
Il respiro svolge un ruolo centrale.
Come in molte tradizioni di Qigong, anche nel Kikō di Yayama la respirazione viene coordinata con il movimento e con l’attenzione.
L’obiettivo non è necessariamente respirare sempre più profondamente.
Anzi, una respirazione eccessivamente forzata può diventare controproducente.
La pratica cerca piuttosto una respirazione coordinata, regolare e consapevole.
Il rapporto tra:
postura → respirazione → attenzione
diventa uno degli elementi fondamentali dell’esercizio.
I cinque kata
Tra gli esercizi più conosciuti associati alla didattica del Jisei-Kikō vi sono cinque forme fondamentali:
Pendolo
Airone / Uccello
Tartaruga
Drago
Orso
Queste forme vengono utilizzate per lavorare progressivamente sulla mobilità del corpo, sulla colonna, sulla coordinazione e sulla percezione.
La documentazione didattica della scuola Tokitsu-Ryu e alcuni materiali dedicati al Jisei-Kikō riportano precisamente questa sequenza dei cinque kata.
È importante però non confondere questi esercizi con cinque forme universalmente riconosciute del Qigong tradizionale cinese.
Sono parte della specifica elaborazione didattica associata al metodo Yayama/Jisei-Kikō.
Il Pendolo
Il primo kata è generalmente indicato come Pendolo.
La posizione iniziale è eretta, con i piedi relativamente vicini alla larghezza delle anche.
Il corpo esegue un movimento oscillatorio nel quale intervengono gambe, bacino, colonna, spalle e braccia.
Il movimento non dovrebbe essere costruito attraverso una contrazione muscolare eccessiva.
L’idea è quella di lasciare che il corpo sviluppi una dinamica continua.
Nella pratica tradizionale l’esercizio viene utilizzato per aumentare la percezione del corpo e preparare progressivamente il praticante alle fasi successive.
Airone, Tartaruga, Drago e Orso
Gli altri quattro kata proseguono il lavoro introducendo differenti modalità di organizzazione del corpo.
L’Airone enfatizza equilibrio e coordinazione.
La Tartaruga introduce una relazione particolare tra colonna, bacino e movimento globale.
Il Drago utilizza maggiormente torsioni e movimenti spiraliformi.
L’Orso sviluppa una dinamica più globale e radicata.
Queste denominazioni non devono essere intese come semplici imitazioni del comportamento degli animali.
Sono immagini didattiche che aiutano il praticante a comprendere una qualità particolare del movimento.
Il corpo come sistema integrato
Una delle idee più interessanti del metodo Yayama è che il corpo non venga educato attraverso parti completamente isolate.
La mano influenza il braccio.
Il braccio influenza la spalla.
La spalla si collega al torace.
Il torace si relazione con la colonna.
La colonna con il bacino.
Il bacino con gli arti inferiori.
Questa visione globale è comune a molte discipline corporee.
Nel Kikō viene interpretata attraverso il linguaggio del qi, dei meridiani e dei centri energetici.
Nella fisiologia del movimento possiamo invece parlare di coordinazione intersegmentaria, controllo motorio, equilibrio, propriocezione e integrazione sensomotoria.
I due linguaggi non sono equivalenti, ma possono descrivere aspetti differenti della stessa esperienza corporea.
I chakra nel metodo Yayama
Un altro elemento presente nella trasmissione occidentale del metodo è il riferimento ai chakra.
Qui emerge chiaramente l’influenza dello yoga e delle tradizioni esoteriche indiane sulla rielaborazione moderna del Kikō.
Nel modello Yayama/Tokitsu alcuni punti del corpo vengono considerati come vere e proprie “articolazioni tecniche”, comprendendo non soltanto articolazioni anatomiche convenzionali ma anche regioni come ombelico, plesso solare, torace e gola. La documentazione Jiseido descrive queste strutture anche in relazione al concetto di chakra.
Da un punto di vista storico, è interessante osservare questa fusione.
Non siamo più davanti a una semplice trasmissione del Qigong cinese classico.
Siamo davanti a una reinterpretazione giapponese contemporanea, nella quale confluiscono:
Qigong cinese + yoga + arti marziali + medicina tradizionale + medicina occidentale.
Yayama e Kenji Tokitsu
La storia di Yayama non può essere separata da quella di Kenji Tokitsu.
Tokitsu, ricercatore e maestro di arti marziali, sviluppava da anni una ricerca personale sul rapporto tra salute, movimento, respirazione e combattimento.
A metà degli anni Novanta entrò in stretta collaborazione con Yayama.
La biografia ufficiale di Tokitsu riporta l’inizio della collaborazione nel 1996 e la successiva sistematizzazione, intorno al 2000, di una serie di esercizi denominata Jisei-Kikō.
Il progetto aveva un obiettivo particolare:
mantenere la funzionalità del corpo nel tempo e, contemporaneamente, sviluppare qualità utili alla pratica marziale.
Dal Kikō al Jisei-Kikō
Il termine:
自生気功 — Jisei-Kikō
viene inserito all’interno della ricerca di Tokitsu sul rapporto tra pratica marziale, salute e autoformazione.
Il metodo utilizza elementi del Kikō di Yayama, ma li riorganizza in funzione di un sistema più ampio.
Secondo la documentazione Tokitsu-Ryu, il Jisei-Kikō è stato sviluppato per migliorare e mantenere nel tempo la funzionalità delle articolazioni e, parallelamente, sostenere l’efficacia delle tecniche marziali.
Questo passaggio è molto importante.
Il Kikō di Yayama e il Jisei-Kikō di Tokitsu non sono semplicemente sinonimi.
Il secondo nasce dalla collaborazione e dalla rielaborazione del primo all’interno di un sistema marziale più ampio.
La salute come condizione dell’efficacia
Per Tokitsu il problema era particolarmente concreto.
Molte arti marziali sviluppano forza, velocità e capacità tecnica, ma possono diventare difficili da praticare con l’avanzare dell’età.
La ricerca del Jisei-Kikō parte anche da questa esigenza:
come continuare a praticare per tutta la vita senza sacrificare la salute?
Il lavoro sul Kikō diventa quindi una forma di preparazione interna del corpo.
Non soltanto rilassamento.
Non soltanto meditazione.
Non soltanto allenamento.
Ma una pratica destinata a costruire un corpo capace di continuare a muoversi e praticare nel tempo.
La stessa biografia ufficiale Tokitsu-Ryu sottolinea questo obiettivo nella sistematizzazione del Jisei-Kikō.
Il Kikō come educazione del corpo
In questa prospettiva, il termine “energia” può essere facilmente frainteso.
Il praticante occidentale potrebbe immaginare qualcosa di simile all’elettricità o a una forza fisica misurabile.
Non è questo il significato storico del qi/ki nella tradizione.
È più utile pensare al qi come a un concetto tradizionale attraverso cui vengono organizzate esperienza corporea, vitalità, respirazione, movimento e funzione.
La pratica del Kikō insegna quindi a percepire il corpo in una maniera particolare.
Si impara a:
rilassare;
coordinare;
respirare;
muovere;
concentrare l’attenzione;
percepire;
integrare.
Yayama e la medicina
È proprio qui che il percorso di Yayama diventa particolarmente interessante.
Non era un maestro di Qigong estraneo alla medicina.
Era un medico.
Le fonti biografiche disponibili lo descrivono come professionista che lavorò nell’integrazione tra medicina occidentale e pratiche orientali, arrivando a dirigere ambiti di chirurgia e medicina orientale presso l’ospedale della Prefettura di Saga.
Nel 2001 aprì la propria clinica, e le fonti sul suo lavoro riportano il successivo sviluppo di un’attività dedicata anche alla pratica e all’insegnamento del suo metodo.
Questo percorso spiega perché Yayama abbia sempre presentato il proprio Kikō come qualcosa di più ampio di una semplice ginnastica.
“Guarire con il Qi”
Il principale testo di Yayama disponibile in italiano è:
Toshihiko Yayama, Guarire con il Qi. La via verso una nuova mente e un nuovo corpo. Edizioni Mediterranee, 2001.
Il volume conta circa 160–168 pagine a seconda dell’edizione/catalogazione e presenta il metodo di Yayama attraverso esercizi progressivi e spiegazioni rivolte anche al lettore non specialista.
È un testo importante soprattutto perché permette di incontrare direttamente il pensiero dell’autore, invece di conoscerlo soltanto attraverso scuole e insegnanti occidentali.
Va però letto per quello che è:
un testo dell’autore sul proprio metodo, non una revisione scientifica indipendente dell’efficacia terapeutica del Kikō.
Questa distinzione è fondamentale.
Il rapporto tra Kikō e malattia
Yayama ha sviluppato il proprio metodo anche a partire dall’esperienza con pazienti malati.
Nella sua prospettiva, il Kikō poteva contribuire a sostenere la vitalità, la percezione corporea e le capacità di autoregolazione del paziente.
Il suo libro attribuisce alla pratica effetti molto ampi, compresi benefici sul dolore, sulla vitalità e sul benessere.
Queste affermazioni devono però essere interpretate con prudenza.
Il fatto che un medico pratichi o utilizzi una determinata tecnica non dimostra automaticamente che quella tecnica sia efficace nel trattamento di una malattia.
Per valutare un’affermazione terapeutica sono necessari studi clinici controllati, replicabili e indipendenti.
Il problema dell’evidenza scientifica
Questo è probabilmente il punto più importante per presentare Yayama in modo serio.
Il Qigong è stato oggetto di numerosi studi scientifici, ma questo non significa che tutte le teorie tradizionali sul qi siano state confermate dalla biomedicina.
Esistono ricerche sugli effetti di pratiche mente-corpo su:
- stress;
- qualità della vita;
- equilibrio;
- funzione fisica;
- dolore;
- alcuni parametri psicologici.
Ma questi risultati non dimostrano automaticamente l’esistenza del qi come entità fisiologica indipendente.
È quindi più corretto dire:
il Qigong è stato studiato come pratica di movimento, respirazione e autoregolazione; il concetto tradizionale di qi appartiene invece al modello teorico della medicina e della cultura dell’Asia orientale.
Questa distinzione consente di parlare di Yayama senza cadere né nel rifiuto pregiudiziale né nella presentazione pseudoscientifica.
Una lettura moderna del metodo
Se osserviamo il Kikō di Yayama con gli strumenti della fisiologia contemporanea, possiamo riconoscere alcuni elementi che meritano attenzione.
La pratica combina:
movimento lento;
respirazione;
attenzione focalizzata;
riduzione della tensione muscolare;
controllo posturale;
equilibrio;
coordinazione;
percezione interocettiva e propriocettiva.
Questi elementi possono essere studiati indipendentemente dal concetto tradizionale di qi.
È possibile quindi praticare il Kikō come pratica tradizionale mantenendo, contemporaneamente, una lettura fisiologica dei suoi effetti.
Le due prospettive non devono necessariamente essere confuse.
Il rapporto con il respiro
Come in molte forme di Qigong, il respiro rappresenta uno dei principali strumenti del metodo.
Respirare mentre ci si muove lentamente crea un collegamento continuo tra ritmo respiratorio e movimento.
Questo può favorire una maggiore attenzione alle sensazioni corporee.
La respirazione diventa così una sorta di metronomo interno.
Il movimento segue il respiro.
Il respiro accompagna il movimento.
L’attenzione osserva entrambi.
È una struttura molto semplice, ma estremamente potente dal punto di vista dell’apprendimento corporeo.
Il ruolo della visualizzazione
Un altro elemento importante è la visualizzazione.
Il praticante può immaginare un percorso, un punto del corpo, una direzione o una circolazione.
Nella tradizione del Qigong la visualizzazione viene spesso associata al termine Yì (意), cioè intenzione, attenzione o intenzionalità.
Non è necessario interpretare la visualizzazione come la produzione di una forza fisica.
Può essere vista anche come una forma di attenzione direzionale.
Il praticante impara a mantenere la mente orientata verso una parte del corpo o verso una determinata qualità del movimento.
Dal corpo alla percezione
Il grande interesse pedagogico del metodo Yayama è forse proprio questo:
prima di chiedere al praticante di produrre qualcosa, gli insegna a percepire.
La pratica comincia con sensazioni molto semplici.
Le mani.
Il respiro.
La colonna.
Il peso del corpo.
Il contatto con il terreno.
La mobilità delle articolazioni.
Progressivamente il praticante costruisce una mappa interna sempre più raffinata.
È una forma di educazione somatica.
La terminologia tradizionale parla di ki.
La fisiologia contemporanea potrebbe parlare di integrazione sensoriale, attenzione, propriocezione e interocezione.
Il fenomeno osservato dal praticante rimane comunque concreto:
sentire meglio il proprio corpo.
Il valore per le arti marziali
L’incontro tra Yayama e Tokitsu mostra come il Kikō possa uscire dall’ambito terapeutico e diventare una componente della preparazione marziale.
Il Jisei-Kikō venne infatti integrato nella scuola di Tokitsu e utilizzato in relazione alla pratica del combattimento.
La finalità non era soltanto aumentare la forza.
Era mantenere una buona organizzazione del corpo mentre si produceva forza.
Questa distinzione è fondamentale.
Un corpo forte ma rigido può perdere velocità e adattabilità.
Un corpo mobile ma privo di struttura può non riuscire a trasmettere efficacemente la forza.
La ricerca di Tokitsu e Yayama si muove quindi verso una terza possibilità:
forza dentro la mobilità.
Il concetto di articolazione
Nel Jisei-Kikō il concetto di articolazione viene ampliato.
Non riguarda soltanto:
caviglie, ginocchia, anche, polsi, gomiti e spalle.
Vengono considerate anche regioni centrali del corpo come:
ombelico, plesso solare, torace e gola.
Queste aree vengono definite all’interno della didattica come “articolazioni tecniche” e messe in relazione con il lavoro sui chakra.
Dal punto di vista anatomico, naturalmente, non sono articolazioni nel senso ortopedico del termine.
Si tratta di un concetto tecnico interno alla metodologia.
È un esempio interessante di come un sistema corporeo possa creare un proprio vocabolario per descrivere regioni funzionali che non coincidono necessariamente con le categorie dell’anatomia occidentale.
Il Kikō e la continuità della pratica
Uno degli aspetti più interessanti dell’eredità di Yayama è la possibilità di praticare senza cercare immediatamente prestazioni elevate.
Il metodo può essere adattato a diversi livelli.
All’inizio il movimento può essere molto semplice.
Successivamente aumenta la complessità.
Il corpo diventa progressivamente più coordinato.
La respirazione viene integrata.
L’attenzione diventa più stabile.
Il praticante passa quindi da una semplice ginnastica a una pratica più raffinata di educazione corporea.
Yayama come figura di confine
Toshihiko Yayama è interessante proprio perché non appartiene completamente a una sola tradizione.
È contemporaneamente:
medico;
ricercatore di medicina orientale;
praticante di arti marziali;
studioso di Qigong/Kikō;
autore di un proprio metodo.
Il suo percorso mostra una caratteristica tipica della cultura giapponese contemporanea: la capacità di prendere elementi provenienti da tradizioni differenti, sottoporli a una nuova organizzazione e trasformarli in un sistema pratico.
Il suo Kikō non è semplicemente Qigong cinese.
Non è Yoga.
Non è medicina occidentale.
Non è arte marziale.
È una sintesi personale costruita attraverso l’esperienza di un medico giapponese.
L’eredità di Yayama
L’influenza di Yayama in Europa è legata soprattutto alla diffusione del suo libro e alla collaborazione con Kenji Tokitsu.
Il Jisei-Kikō è diventato una componente importante della metodologia Tokitsu-Ryu e ha trovato diffusione in diverse scuole europee.
La collaborazione Yayama-Tokitsu viene documentata dalla stessa scuola Tokitsu-Ryu, che colloca l’inizio della collaborazione nella metà degli anni Novanta e la sistematizzazione del Jisei-Kikō intorno al 2000.
Il risultato è un sistema nel quale la pratica del Kikō viene reinterpretata attraverso la prospettiva del budō.
Una lettura critica ma non riduttiva
Studiare Yayama in modo serio significa evitare due errori opposti.
Il primo consiste nel liquidare il suo lavoro semplicemente come “energia orientale” e fermarsi lì.
Il secondo consiste nell’affermare che il suo metodo abbia dimostrato scientificamente l’esistenza del qi o che possa curare malattie semplicemente attraverso la pratica.
Nessuna delle due posizioni rende giustizia alla complessità del personaggio.
La posizione più interessante è intermedia.
Possiamo studiare:
la storia del medico;
la tradizione del Kikō;
la struttura degli esercizi;
il ruolo della respirazione;
la visualizzazione;
la percezione corporea;
il rapporto con i meridiani;
l’Orbita Microcosmica;
la collaborazione con Tokitsu;
il Jisei-Kikō;
e contemporaneamente chiedere alla ricerca scientifica quali effetti siano effettivamente dimostrabili.
Il valore contemporaneo del Kikō di Yayama
Al di là delle interpretazioni metafisiche, il metodo propone qualcosa di molto concreto:
imparare a stare nel corpo.
Muoversi lentamente.
Respirare.
Percepire.
Rilassare le tensioni inutili.
Coordinare il movimento.
Osservare la colonna.
Sentire il peso.
Utilizzare l’attenzione.
Questa educazione può essere interessante per chi pratica arti marziali, Qigong, Taijiquan, Yoga, Shiatsu o altre discipline corporee.
Non perché una tradizione debba essere trasformata artificialmente in fisiologia occidentale.
Ma perché il dialogo tra i due linguaggi può diventare uno strumento di studio.
Conclusione
Toshihiko Yayama rappresenta una figura singolare nella storia moderna delle pratiche corporee giapponesi.
La sua formazione nasce dalla medicina occidentale.
La sua ricerca lo conduce verso agopuntura, medicina orientale e Kikō.
La sua pratica integra respirazione, movimento, attenzione e visualizzazione.
Successivamente, attraverso la collaborazione con Kenji Tokitsu, il suo lavoro entra nel mondo delle arti marziali e contribuisce alla nascita del Jisei-Kikō.
Il valore storico del suo percorso sta soprattutto nel tentativo di costruire un dialogo tra mondi differenti.
Il suo metodo non dovrebbe essere presentato né come una medicina alternativa capace di sostituire la medicina scientifica, né come una semplice ginnastica.
È più interessante considerarlo per quello che realmente rappresenta:
una moderna elaborazione giapponese del Kikō, costruita da un medico attraverso l’incontro tra medicina, respirazione, movimento, arti marziali e pratiche tradizionali dell’Asia orientale.
E forse è proprio qui che sta la sua eredità più importante.
Non nella promessa di una “energia” misteriosa.
Ma nella possibilità di utilizzare respiro, movimento e attenzione per sviluppare una relazione più consapevole con il proprio corpo.
Bibliografia
Yayama, Toshihiko. Guarire con il Qi. La via verso una nuova mente e un nuovo corpo. Edizioni Mediterranee, Roma, 2001. ISBN 978-88-272-1390-2. È la fonte primaria più importante disponibile in italiano: va letto direttamente per conoscere la concezione di Yayama, gli esercizi e la sua interpretazione del Kikō.
Tokitsu, Kenji. La ricerca del Ki. Luni Editrice, Milano, 2005. Utile soprattutto per comprendere il percorso di Tokitsu e il contesto nel quale il lavoro di Yayama viene integrato nella ricerca marziale.
Tokitsu, Kenji. Il Ki e il senso del combattimento. Luni Editrice, Milano, 2013. Importante per comprendere il rapporto tra ki, pratica corporea e arti marziali nella prospettiva di Tokitsu. La bibliografia ufficiale Luni conferma questi titoli tra le opere di Tokitsu.
Jahnke, Roger; Larkey, Linda; Rogers, Carol; Etnier, Jennifer; Lin, Fan. “A Comprehensive Review of Health Benefits of Qigong and Tai Chi.” American Journal of Health Promotion, 2010;24(6):e1–e25. DOI: 10.4278/ajhp.081013-LIT-248. È una revisione importante per inquadrare scientificamente Qigong e Tai Chi senza confondere i risultati clinici con la teoria tradizionale del qi.
Wayne, Peter M.; Kaptchuk, Ted J. “Challenges Inherent to T’ai Chi Research: Part I—Tai Chi as a Complex Multicomponent Intervention.” Journal of Alternative and Complementary Medicine, 2008;14(1):95–102. Utile per comprendere la difficoltà metodologica nello studio scientifico delle pratiche corporee complesse.
Lee, M. S.; Chen, K. W.; Sancier, K. M.; Ernst, E. “Qigong for health care: an overview of systematic reviews.” Journal of Alternative and Complementary Medicine, 2007;13(6):659–664. Una panoramica utile sulla letteratura disponibile sul Qigong.
Larkey, Linda; Jahnke, Roger; Etnier, Jennifer; Gonzalez, Julia. “Meditative Movement as a Category of Exercise: Implications for Research.” Journal of Physical Activity and Health, 2009;6(2):230–238. Utile per leggere pratiche come Qigong e Tai Chi anche dal punto di vista del movimento e dell’attività fisica.
fonti primarie su Yayama → Guarire con il Qi e materiali della sua scuola;
fonti su Tokitsu/Jisei-Kikō → testi e documentazione Tokitsu-Ryu;
letteratura scientifica sul Qigong → revisioni e studi indipendenti.
Sitografia
Tokitsu-Ryu Italia — biografia di Kenji Tokitsu e collaborazione con Yayama
Tokitsu-Ryu Italia — Biografia
È una delle fonti più utili in italiano per ricostruire cronologia, collaborazione Yayama–Tokitsu e nascita del Jisei-Kikō.
Luni Editrice — Kenji Tokitsu
Luni Editrice — Kenji Tokitsu
Fonte editoriale per biografia e bibliografia di Tokitsu.
Jisei Dojo — Jisei Kikō
Jisei Dojo — Jisei Kikō
Utile per la descrizione contemporanea della pratica e del rapporto Yayama–Tokitsu.
Rincón del Do — materiali didattici sul Jisei-Kikō
Rincón del Do — Aprendiendo Jisei Kikô
Particolarmente interessante perché presenta la progressione didattica e i cinque kata: Pendolo, Uccello, Tartaruga, Drago e Orso.
Edizioni Mediterranee — Guarire con il Qi
Guarire con il Qi — Toshihiko Yayama
Fonte editoriale per il principale testo italiano di Yayama.
Videografia
Toshihiko Yayama — Santé et vitalité : la méthode du Dr Yayama
È un documentario/DVD dedicato direttamente al metodo del dottor Yayama, pubblicato nel 2005. La scheda documenta il titolo, l’autore/oggetto e il riferimento all’insegnamento dell’Orbita Microcosmica.
Scheda del documentario “Santé et vitalité : la méthode du Dr Yayama”
Jisei-Kikō — serie didattica sui cinque kata
La serie didattica disponibile online presenta:
- introduzione;
- Pendolo;
- Uccello/Airone;
- Tartaruga;
- Drago;
- Orso.
È particolarmente utile perché non si limita a parlare del metodo, ma mostra la progressione pratica.
Rincón del Do — Aprendiendo Jisei Kikô
Jisei-Kikō — documentazione della scuola Tokitsu-Ryu
Per comprendere la trasformazione del Kikō di Yayama nel Jisei-Kikō è preferibile partire dalla documentazione della scuola, piuttosto che da tutorial generici di Qigong. La stessa biografia Tokitsu-Ryu documenta la collaborazione con Yayama e la sistematizzazione del metodo.
Tokitsu-Ryu Italia — Biografia e storia del Jisei-Kikō
Il Kikō di Toshihiko Yayama non è semplicemente una versione giapponese del Qigong cinese: è una rielaborazione personale nata dall’incontro tra la formazione medica occidentale, la medicina orientale, la pratica del corpo, la respirazione e le arti marziali.
