Il primo capitolo del Suwen (Domande Semplici), – “Sull’innocenza primordiale del Cielo”,
《素問》第一篇〈上古天真論〉第一段
昔在黃帝，生而神靈。
Xī zài Huángdì, shēng ér shén líng.
Un tempo vi fu l’Imperatore Giallo, nato con intelligenza e natura spirituale straordinarie.
弱而能言。
Ruò ér néng yán.
Pur ancora debole e bambino, sapeva già parlare.
幼而徇齊。
Yòu ér xùn qí.
Da giovane era armonioso, acuto e ben disposto.
長而敦敏。
Zhǎng ér dūn mǐn.
Crescendo divenne sincero, diligente e intelligente.
成而登天。
Chéng ér dēng tiān.
Raggiunta la maturità, ascese al Cielo.
迺問於天師曰。
Nǎi wèn yú Tiānshī yuē.
Allora domandò al Maestro Celeste:
余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰。
Yú wén shànggǔ zhī rén, chūnqiū jiē dù bǎi suì, ér dòngzuò bù shuāi.
«Ho sentito dire che gli uomini dell’antichità vivevano oltre cento anni senza decadimento nelle loro attività e nel corpo.
今時之人，年半百而動作皆衰者。
Jīn shí zhī rén, nián bàn bǎi ér dòngzuò jiē shuāi zhě.
Gli uomini di oggi invece, già a cinquant’anni, mostrano declino in ogni funzione.
時世異耶，人將失之耶。
Shíshì yì yé, rén jiāng shī zhī yé?
Dipende forse dai tempi cambiati, oppure gli uomini hanno perduto qualcosa?»
歧伯對曰。
Qíbó duì yuē.
Qibo rispose:
上古之人，其知道者。
Shànggǔ zhī rén, qí zhīdào zhě.
Gli uomini antichi che conoscevano il Dao
法於陰陽。
Fǎ yú yīnyáng.
seguivano le leggi dello Yin e dello Yang,
和於術數。
Hé yú shùshù.
vivevano in armonia con i principi e i ritmi naturali,
食飲有節。
Shíyǐn yǒu jié.
mangiavano e bevevano con moderazione,
起居有常。
Qǐjū yǒu cháng.
mantenevano regolarità nel riposo e nella vita quotidiana,
不妄作勞。
Bù wàng zuòláo.
e non si affaticavano inutilmente.
故能形與神俱。
Gù néng xíng yǔ shén jù.
Per questo corpo e spirito restavano uniti,
而盡終其天年。
Ér jìn zhōng qí tiānnián.
e potevano compiere interamente la durata naturale della vita,
度百歲乃去。
Dù bǎi suì nǎi qù.
morendo solo dopo aver superato i cento anni.
今時之人不然也。
Jīn shí zhī rén bù rán yě.
Gli uomini di oggi non sono così.
以酒為漿。
Yǐ jiǔ wéi jiāng.
Considerano il vino come fosse acqua,
以妄為常。
Yǐ wàng wéi cháng.
e prendono l’eccesso e l’irregolarità come norma.
醉以入房。
Zuì yǐ rù fáng.
Si abbandonano ai piaceri sessuali in stato d’ebbrezza,
以欲竭其精。
Yǐ yù jié qí jīng.
consumando la loro essenza vitale nei desideri,
以耗散其真。
Yǐ hàosàn qí zhēn.
e disperdendo il loro vero qi.
不知持滿。
Bù zhī chí mǎn.
Non sanno conservare la pienezza,
不時御神。
Bù shí yù shén.
né governare lo spirito nei tempi appropriati.
務快其心。
Wù kuài qí xīn.
Cercano soltanto il piacere immediato,
逆於生樂。
Nì yú shēng lè.
andando contro la gioia autentica della vita.
起居無節。
Qǐjū wú jié.
Vivono senza disciplina né misura.
故半百而衰也。
Gù bàn bǎi ér shuāi yě.
Per questo decadono già a cinquant’anni.
Sull’innocenza primordiale dell’antichità”《上古天真論》第二段
夫上古聖人之教下也。
Fú shànggǔ shèngrén zhī jiào xià yě.
Gli antichi saggi, nell’istruire il popolo,
皆謂之虛邪賊風，避之有時。
Jiē wèi zhī xūxié zéifēng, bì zhī yǒu shí.
insegnavano a evitare le influenze perverse e i venti nocivi nei momenti opportuni.
恬惔虛无。
Tiándàn xūwú.
Mantenendo calma, serenità e vuoto interiore,
真氣從之。
Zhēn qì cóng zhī.
il vero qi fluiva spontaneamente.
精神內守。
Jīngshén nèi shǒu.
Spirito ed essenza rimanevano custoditi all’interno.
病安從來。
Bìng ān cóng lái?
Come potrebbe allora sorgere la malattia?
是以志閑而少欲。
Shì yǐ zhì xián ér shǎo yù.
Perciò avevano mente tranquilla e pochi desideri,
心安而不懼。
Xīn ān ér bù jù.
il cuore era sereno e privo di paura,
形勞而不倦。
Xíng láo ér bù juàn.
il corpo lavorava senza esaurirsi,
氣從以順。
Qì cóng yǐ shùn.
e il qi scorreva armoniosamente.
各從其欲，皆得所願。
Gè cóng qí yù, jiē dé suǒ yuàn.
Ognuno seguiva la propria natura e realizzava ciò che desiderava.
故美其食，任其服，樂其俗。
Gù měi qí shí, rèn qí fú, lè qí sú.
Perciò trovavano buono il proprio cibo, adeguati i propri vestiti e gioia nelle proprie usanze.
高下不相慕。
Gāoxià bù xiāng mù.
Non invidiavano chi stava più in alto o più in basso.
其民故曰朴。
Qí mín gù yuē pǔ.
Per questo il popolo era detto semplice e genuino.
是以嗜欲不能勞其目。
Shì yǐ shìyù bù néng láo qí mù.
I desideri eccessivi non affaticavano i loro occhi,
淫邪不能惑其心。
Yínxié bù néng huò qí xīn.
né le passioni disordinate turbavano il loro cuore.
愚智賢不肖不懼於物。
Yú zhì xián bùxiào bù jù yú wù.
Sia i saggi sia gli stolti non erano dominati dalle cose esterne.
故合於道。
Gù hé yú dào.
Così vivevano in accordo con il Dao.
所以能年皆度百歲，而動作不衰者。
Suǒyǐ néng nián jiē dù bǎi suì, ér dòngzuò bù shuāi zhě.
Per questo potevano superare i cento anni senza decadimento fisico.
以其德全不危也。
Yǐ qí dé quán bù wēi yě.
Perché la loro virtù era integra e non corrotta.
secondo capitolo suwen, – “Grande Trattato sulla Regolazione dello Spirito con i Quattro Qi”. 四氣調神大論》第一段
春三月，此謂發陳。
Chūn sān yuè, cǐ wèi fāchén.
I tre mesi della primavera sono chiamati “dispiegamento e rinascita”.
天地俱生，萬物以榮。
Tiāndì jù shēng, wànwù yǐ róng.
Cielo e terra generano insieme, e tutte le cose fioriscono.
夜臥早起。
Yè wò zǎo qǐ.
Ci si corica tardi e ci si alza presto.
廣步於庭。
Guǎng bù yú tíng.
Si passeggia liberamente nel cortile.
被髮緩形。
Pī fà huǎn xíng.
Si lasciano sciolti i capelli e si rilassa il corpo.
以使志生。
Yǐ shǐ zhì shēng.
Così si favorisce la crescita dell’energia vitale e della volontà.
生而勿殺。
Shēng ér wù shā.
Bisogna nutrire la vita e non distruggere.
予而勿奪。
Yǔ ér wù duó.
Dare senza sottrarre.
賞而勿罰。
Shǎng ér wù fá.
Premiare senza punire.
此春氣之應，養生之道也。
Cǐ chūn qì zhī yìng, yǎngshēng zhī dào yě.
Questo è il modo corretto di accordarsi al qi della primavera e nutrire la vita.
逆之則傷肝。
Nì zhī zé shāng gān.
Andare contro questi principi danneggia il fegato.
夏為寒變。
Xià wéi hán biàn.
In estate compariranno disturbi da freddo.
奉長者少。
Fèng zhǎng zhě shǎo.
E la capacità di sostenere la crescita sarà ridotta.
夏三月，此謂蕃秀。
Xià sān yuè, cǐ wèi fánxiù.
I tre mesi dell’estate sono chiamati “piena fioritura”.
天地氣交，萬物華實。
Tiāndì qì jiāo, wànwù huá shí.
Le energie del cielo e della terra si incontrano, e tutte le cose fioriscono e fruttificano.
夜臥早起。
Yè wò zǎo qǐ.
Ci si corica tardi e ci si alza presto.
無厭於日。
Wú yàn yú rì.
Non bisogna detestare il sole.
使志無怒。
Shǐ zhì wú nù.
La mente deve restare libera dall’ira.
使華英成秀。
Shǐ huáyīng chéng xiù.
Lasciare che la fioritura raggiunga il suo pieno splendore.
使氣得泄。
Shǐ qì dé xiè.
Permettere al qi di espandersi liberamente.
若所愛在外。
Ruò suǒ ài zài wài.
Come se l’amore e l’attenzione si dirigessero verso l’esterno.
此夏氣之應，養長之道也。
Cǐ xià qì zhī yìng, yǎng zhǎng zhī dào yě.
Questo è il modo corretto di accordarsi al qi dell’estate e favorire la crescita.
逆之則傷心。
Nì zhī zé shāng xīn.
Andare contro questi principi danneggia il cuore.
秋三月，此謂容平。
Qiū sān yuè, cǐ wèi róngpíng.
I tre mesi dell’autunno sono chiamati “equilibrio e raccoglimento”.
天氣以急，地氣以明。
Tiānqì yǐ jí, dìqì yǐ míng.
L’energia del cielo diventa severa e quella della terra limpida.
早臥早起，與雞俱興。
Zǎo wò zǎo qǐ, yǔ jī jù xīng.
Ci si corica presto e ci si alza presto, insieme al canto del gallo.
使志安寧。
Shǐ zhì ānníng.
Bisogna mantenere lo spirito tranquillo e stabile.
以緩秋刑。
Yǐ huǎn qiū xíng.
Così si attenua la severità propria dell’autunno.
收斂神氣。
Shōuliǎn shénqì.
Occorre raccogliere e contenere spirito e qi.
使秋氣平。
Shǐ qiūqì píng.
In questo modo il qi autunnale rimane equilibrato.
無外其志。
Wú wài qí zhì.
Non bisogna disperdere all’esterno la propria intenzione e attenzione.
使肺氣清。
Shǐ fèiqì qīng.
Così il qi dei polmoni resta puro e limpido.
此秋氣之應，養收之道也。
Cǐ qiū qì zhī yìng, yǎng shōu zhī dào yě.
Questo è il modo corretto di accordarsi al qi dell’autunno e nutrire il raccoglimento.
逆之則傷肺。
Nì zhī zé shāng fèi.
Andare contro questi principi danneggia i polmoni.
冬為飱泄。
Dōng wéi sūnxiè.
In inverno compariranno diarrea e disturbi digestivi.
奉藏者少。
Fèng cáng zhě shǎo.
E la capacità di conservare l’energia sarà indebolita.
冬三月，此謂閉藏。
Dōng sān yuè, cǐ wèi bìcáng.
I tre mesi dell’inverno sono chiamati “chiusura e conservazione”.
水冰地坼。
Shuǐ bīng dì chè.
Le acque gelano e la terra si spacca.
無擾乎陽。
Wú rǎo hū yáng.
Non bisogna disturbare lo yang.
早臥晚起。
Zǎo wò wǎn qǐ.
Ci si corica presto e ci si alza tardi.
必待日光。
Bì dài rìguāng.
Si attende la luce del sole prima di alzarsi.
使志若伏若匿。
Shǐ zhì ruò fú ruò nì.
Lo spirito deve restare raccolto, come nascosto.
若有私意。
Ruò yǒu sī yì.
Come se custodisse un pensiero segreto.
若已有得。
Ruò yǐ yǒu dé.
Come se possedesse già ciò che desidera.
去寒就溫。
Qù hán jiù wēn.
Bisogna evitare il freddo e cercare il calore.
無泄皮膚。
Wú xiè pífū.
Non si deve disperdere energia attraverso la pelle.
使氣亟奪。
Shǐ qì jí duó.
Per evitare che il qi venga rapidamente consumato.
此冬氣之應，養藏之道也。
Cǐ dōng qì zhī yìng, yǎng cáng zhī dào yě.
Questo è il modo corretto di accordarsi al qi dell’inverno e nutrire la conservazione.
逆之則傷腎。
Nì zhī zé shāng shèn.
Andare contro questi principi danneggia i reni.
春為痿厥。
Chūn wéi wěijué.
In primavera compariranno debolezza e freddo agli arti.
奉生者少。
Fèng shēng zhě shǎo.
E la capacità di sostenere la rinascita sarà ridotta.
天氣，清淨光明者也。
Tiānqì, qīngjìng guāngmíng zhě yě.
L’energia del cielo è pura, limpida e luminosa.
藏德不止，故不下也。
Cáng dé bù zhǐ, gù bù xià yě.
Essa custodisce incessantemente la sua virtù e perciò non decade.
天明則日月不明。
Tiān míng zé rìyuè bù míng.
Quando la chiarezza del cielo viene meno, sole e luna perdono luminosità.
邪害空竅。
Xié hài kōngqiào.
Le influenze perverse danneggiano gli orifizi del corpo.
陽氣者閉塞。
Yángqì zhě bìsè.
Lo yang qi si blocca e si ostruisce.
地氣者冒明。
Dìqì zhě mào míng.
L’energia della terra si solleva oscurando la luce.
雲霧不精。
Yúnwù bù jīng.
Nubi e nebbie perdono purezza.
則上應白露不下。
Zé shàng yìng báilù bù xià.
Così anche la rugiada bianca non discende dal cielo.
交通不表。
Jiāotōng bù biǎo.
La comunicazione tra cielo e terra non si manifesta più correttamente.
萬物命故不施。
Wànwù mìng gù bù shī.
Perciò la vita non può più diffondersi tra gli esseri.
不施則名木多死。
Bù shī zé míngmù duō sǐ.
Quando ciò accade, persino i grandi alberi muoiono.
惡氣不發。
Èqì bù fā.
Le energie nocive non si disperdono.
風雨不節。
Fēngyǔ bù jié.
Vento e pioggia perdono regolarità.
白露不下。
Báilù bù xià.
La rugiada non scende.
則菀稾不榮。
Zé yùngǎo bù róng.
E le erbe appassite non rifioriscono.
賊風數至，暴雨數起。
Zéifēng shù zhì, bàoyǔ shù qǐ.
Quando i venti perversi arrivano frequentemente e le piogge violente si scatenano spesso,
天地四時不相保。
Tiāndì sìshí bù xiāng bǎo.
cielo, terra e quattro stagioni non si sostengono più reciprocamente.
與道相失。
Yǔ dào xiāng shī.
Ci si allontana così dal Dao.
則未央絕滅。
Zé wèiyāng juémiè.
E la vita può interrompersi prematuramente.
唯聖人從之。
Wéi shèngrén cóng zhī.
Solo il saggio segue queste leggi.
故身無奇病。
Gù shēn wú qíbìng.
Perciò il suo corpo non è colpito da malattie strane.
萬物不失。
Wànwù bù shī.
Tutte le cose rimangono nel loro ordine.
生氣不竭。
Shēngqì bù jié.
E l’energia vitale non si esaurisce.
逆春氣，則少陽不生。
Nì chūn qì, zé shǎoyáng bù shēng.
Andare contro il qi della primavera impedisce la nascita dello shaoyang.
肝氣內變。
Gānqì nèi biàn.
Il qi del fegato si altera interiormente.
逆夏氣，則太陽不長。
Nì xià qì, zé tàiyáng bù zhǎng.
Andare contro il qi dell’estate impedisce la crescita del taiyang.
心氣內洞。
Xīnqì nèi dòng.
Il qi del cuore si svuota internamente.
逆秋氣，則太陰不收。
Nì qiū qì, zé tàiyīn bù shōu.
Andare contro il qi dell’autunno impedisce al taiyin di raccogliersi.
肺氣焦滿。
Fèiqì jiāo mǎn.
Il qi dei polmoni diventa secco e congestionato.
逆冬氣，則少陰不藏。
Nì dōng qì, zé shǎoyīn bù cáng.
Andare contro il qi dell’inverno impedisce allo shaoyin di conservare.
腎氣獨沈。
Shènqì dú chén.
Il qi dei reni sprofonda isolato.
夫四時陰陽者，萬物之根本也。
Fū sìshí yīnyáng zhě, wànwù zhī gēnběn yě.
Le quattro stagioni e lo yin-yang sono la radice fondamentale di tutti gli esseri.
所以聖人春夏養陽，秋冬養陰。
Suǒyǐ shèngrén chūnxià yǎng yáng, qiūdōng yǎng yīn.
Per questo il saggio nutre lo yang in primavera e in estate, e lo yin in autunno e inverno.
以從其根。
Yǐ cóng qí gēn.
Così segue la radice della vita.
故與萬物沈浮於生長之門。
Gù yǔ wànwù chénfú yú shēngzhǎng zhī mén.
E si accorda con il movimento di crescita e declino di tutte le cose.
逆其根，則伐其本。
Nì qí gēn, zé fá qí běn.
Andare contro la radice significa danneggiare il fondamento stesso.
壞其真矣。
Huài qí zhēn yǐ.
E distruggere la propria autenticità vitale.
故陰陽四時者，萬物之終始也。
Gù yīnyáng sìshí zhě, wànwù zhī zhōngshǐ yě.
Yin-yang e quattro stagioni sono l’inizio e la fine di tutte le cose.
死生之本也。
Sǐshēng zhī běn yě.
Sono la radice della vita e della morte.
逆之則災害生。
Nì zhī zé zāihài shēng.
Andare contro di essi genera sciagure e malattie.
從之則苛疾不起。
Cóng zhī zé kējí bù qǐ.
Seguirli impedisce l’insorgere di gravi malanni.
是謂得道。
Shì wèi dé dào.
Questo è chiamato “ottenere il Dao”.
道者，聖人行之，愚者佩之。
Dào zhě, shèngrén xíng zhī, yúzhě pèi zhī.
Il saggio pratica il Dao; lo stolto lo porta addosso senza comprenderlo davvero.
從陰陽則生。
Cóng yīnyáng zé shēng.
Seguire yin e yang conduce alla vita.
逆之則死。
Nì zhī zé sǐ.
Andarvi contro conduce alla morte.
從之則治。
Cóng zhī zé zhì.
Seguirli porta ordine.
逆之則亂。
Nì zhī zé luàn.
Contraddirli porta disordine.
反順為逆，是謂內格。
Fǎn shùn wéi nì, shì wèi nèigé.
Invertire l’ordine naturale è chiamato ribellione interna.
是故聖人不治已病，治未病。
Shìgù shèngrén bù zhì yǐ bìng, zhì wèibìng.
Perciò il saggio non cura la malattia già manifestata, ma previene quella non ancora sorta.
不治已亂，治未亂。
Bù zhì yǐ luàn, zhì wèiluàn.
Non corregge il disordine già esploso, ma previene quello non ancora nato.
此之謂也。
Cǐ zhī wèi yě.
Questo è il significato dell’insegnamento.
夫病已成而後藥之。
Fū bìng yǐ chéng ér hòu yào zhī.
Curare con medicine una malattia già formata,
亂已成而後治之。
Luàn yǐ chéng ér hòu zhì zhī.
o cercare ordine quando il caos è già esploso,
譬猶渴而穿井。
Pì yóu kě ér chuān jǐng.
è come scavare un pozzo quando si ha già sete,
鬭而鑄錐。
Dòu ér zhù zhuī.
o forgiare armi mentre la battaglia è iniziata.
不亦晚乎。
Bù yì wǎn hū?
Non è forse troppo tardi?
