22 gennaio 2014 – N. 362
Parte 1 – Chi è l’Imperatore Giallo?
Il Huángdì Nèijīng come testo dell’unità tra cielo e uomo (天人合一 tiān rén hé yī / tenjin gōitsu)
Negli ultimi anni si è assistito in Cina a un forte aumento di pubblicazioni dedicate al Huángdì Nèijīng (黄帝内経 Huángdì Nèijīng / Kōtei Daikei), fenomeno rafforzato dalla sua iscrizione nel registro UNESCO nel 2011. Tuttavia, molte opere moderne riducono il testo a manuali superficiali di salute o dieta, tradendo la profondità originaria dell’opera.
Il Neijing non è un singolo libro, ma l’insieme di due testi:
Sùwèn (素問 Sùwèn / Somon)
Língshū (霊枢 Língshū / Reisu)
Già durante la dinastia Han esistevano numerosi testi attribuiti all’Huángdì (黄帝 Huángdì / Kōtei), che coprivano medicina, politica, cosmologia e tecniche del corpo.
Il punto centrale non è l’autorità mitica dell’Imperatore Giallo, ma il significato ideologico del suo nome: esso indica una tradizione basata sul principio fondamentale di armonia con il cosmo.
Questo principio è espresso come:
天人合一 (tiān rén hé yī / tenjin gōitsu)
→ unità tra uomo e universo
Nel Neijing:
l’uomo corrisponde al cielo e alla terra
la vita segue i cicli cosmici
il corpo è un microcosmo
Il titolo stesso del testo indica quindi una medicina fondata sulle leggi del cielo (天 tiān / ten) e della terra (地 dì / chi).
19 febbraio 2014 – N. 366
Parte 2 – Il Huángdì Nèijīng non è un libro di yǎngshēng
(養生 yǎngshēng / yōjō)
È diffusa l’idea che il Neijing sia un manuale di 養生 (yǎngshēng / yōjō), cioè di “cura della vita” o longevità.
Tuttavia, questa interpretazione è riduttiva.
Nel testo originale, il termine 養生 compare raramente e non indica un sistema tecnico di pratiche, ma semplicemente “nutrire la vita”.
Durante l’epoca Han esistevano già tecniche specifiche di:
respirazione
ginnastica terapeutica
pratiche di longevità
Ma il Neijing non è un manuale di queste tecniche.
Il suo obiettivo è più alto:
non insegnare come vivere più a lungo, ma descrivere come vivere in accordo con il cosmo.
Ridurre il Neijing a un testo di benessere significa perdere il suo significato filosofico e cosmologico.
19 marzo 2014 – N. 370
Parte 3 – Il Neijing è un testo taoista?
Lǎozǐ (老子 Lǎozǐ / Rōshi), Zhuāngzǐ (荘子 Zhuāngzǐ / Sōshi) e Xúnzǐ (荀子 Xúnzǐ / Junshi)
Tradizionalmente si è ritenuto che la medicina cinese classica sia legata al Dàojiā (道家 Dàojiā / Dōka), il pensiero taoista.
Il Neijing contiene concetti affini a:
無為 (wúwéi / mui) – non-agire
恬淡虚無 (tiándàn xūwú / tendan kyomu) – quiete e vuoto
Tuttavia, identificare il Neijing come testo taoista è una semplificazione.
Differenze fondamentali:
Taoismo (道家)
libertà individuale
spontaneità
rifiuto delle tecniche
Neijing
sistema medico strutturato
diagnosi e prevenzione (治未病 zhì wèi bìng / chi mibyō)
organizzazione del corpo
L’autore propone una tesi importante:
il Neijing è più vicino al pensiero confuciano (儒家 Rújiā / Juka), perché:
implica ordine
struttura il corpo come uno Stato
richiede regolazione
16 aprile 2014 – N. 374
Parte 4 – Laozi o Zhuangzi?
Si è spesso pensato che il Neijing sia vicino al Dàodéjīng (道徳経 Dàodéjīng / Dōtoku-kyō) di Laozi.
Tuttavia, il sistema cosmologico è diverso.
Laozi (老子)
il Dao (道 Dào / Dō) genera tutto
origine nel “non-essere” (無 wú / mu)
struttura metafisica
Zhuangzi (荘子)
il Dao è immanente
il mondo è unitario
il qì (気 qì / ki) circola ovunque
Neijing
nessuna metafisica del vuoto
centralità del qì
corpo come sistema naturale
Conclusione:
il Neijing è più vicino allo Zhuangzi che al Laozi.
21 maggio 2014 – N. 374
Parte 5 –La nascita del pensiero Huáng-Lǎo
(黄老思想 Huáng-Lǎo sīxiǎng / Kōrō shisō)
Il Neijing emerge in un contesto storico di integrazione del pensiero tra il periodo degli Stati Combattenti (戦国 Zhànguó / Sengoku) e la dinastia Han.
Il pensiero Huáng-Lǎo (黄老思想) combina:
elementi taoisti
elementi confuciani
teoria yin-yang (陰陽 yīnyáng / in’yō)
pensiero politico
Il nucleo comune è il Dao del cielo (天道 tiāndào / tendō):
seguire i ritmi cosmici porta ordine e prosperità.
18 giugno 2014 – N. 382
Parte 6 – Genealogia del qì (気 qì / ki)
Dal Huángdì Sìjīng (黄帝四経) al Chūnqiū Fánlù (春秋繁露)
Il concetto centrale del Neijing è il qì (気).
Evoluzione storica:
Huángdì Sìjīng (黄帝四経) → qì come fenomeno naturale
Guǎnzǐ (管子) → qì come essenza (精 jīng / sei)
Lǚshì Chūnqiū (呂氏春秋) → qì fisiologico e politico
Huáinánzǐ (淮南子) → nascita dello spirito (神 shén / shin)
Chūnqiū Fánlù (春秋繁露) → sistema cosmologico confuciano
Neijing → medicina del qì
Nel Neijing:
il jīng (精 jīng / sei) è la base della vita
gli organi (五臓 wǔzàng / gozō) corrispondono alle stagioni
il corpo segue il ritmo del cosmo
Conclusione generale:
Il Huángdì Nèijīng (黄帝内経) non è:
– un manuale di longevità
– un semplice testo taoista
– una raccolta casuale di influenze
È invece un sistema unitario fondato su:
天人合一 (tiān rén hé yī / tenjin gōitsu)
qì (気) come principio vitale
corrispondenza tra corpo e cosmo
Il nome “Huángdì” non è decorativo, ma indica una tradizione:
seguire il Dao del cielo (天道 tiāndào / tendō) in ogni ambito, inclusa la medicina
Comprendere il Neijing significa quindi superare le categorie rigide (taoismo, confucianesimo, ecc.)
e riconoscere un pensiero integrato, tipico della Cina antica,
in cui medicina, cosmologia e politica formano un unico sistema coerente.
