Uno dei problemi più frequenti nella divulgazione occidentale della medicina cinese, dello Shiatsu e del Tuina è l’uso della parola “energia” come traduzione universale di concetti molto più complessi.
Nel tempo questo termine ha finito per creare ambiguità, favorendo interpretazioni vaghe, esoteriche o poco compatibili con il linguaggio clinico.
Tra i concetti che più hanno risentito di questa semplificazione vi è quello di Shō in giapponese o Zhèng in cinese.
Spesso si sente parlare di “quadro energetico”, “squilibrio energetico” o “diagnosi energetica”.
Sebbene queste espressioni abbiano avuto una funzione divulgativa, rischiano di allontanarsi dal significato originario della medicina orientale classica.
Shō o Zhèng non indicano infatti una misteriosa forma di energia invisibile, ma piuttosto un modo specifico con cui l’organismo si sta organizzando, adattando e manifestando in un determinato momento.
Nella tradizione medica cinese il terapeuta non osserva semplicemente una malattia intesa come entità fissa, ma cerca di riconoscere una configurazione globale.
Questa configurazione comprende il modo in cui il corpo reagisce, compensa, si irrigidisce, si affatica, accelera o rallenta alcune funzioni.
Comprende il tono corporeo, la postura, la qualità del respiro, la sensibilità addominale, il sonno, la digestione, la termoregolazione, le emozioni e la risposta neurovegetativa. Tutti questi elementi vengono letti come parti di un unico insieme coerente.
Per questo motivo Shō o Zhèng possono essere descritti in modo più corretto come “pattern funzionali” oppure “assetti funzionali dell’organismo”.
Queste definizioni risultano più fedeli alla logica originale e allo stesso tempo più comprensibili per un pubblico contemporaneo.
Parlare di pattern funzionale significa riconoscere che il corpo non è mai statico, ma esprime continuamente modalità adattative. Alcune di queste modalità risultano efficienti e armoniche, altre diventano rigide, dispendiose o disorganizzate.
Quando, ad esempio, la medicina cinese parla di un cosiddetto “deficit di Milza”, non sta descrivendo un organo anatomico malato nel senso occidentale del termine. Sta piuttosto osservando un insieme di manifestazioni che comprendono affaticabilità, lentezza digestiva, ridotta capacità di recupero, sensazione di pesantezza, difficoltà di concentrazione e scarso tono generale. In termini moderni potremmo parlare di un pattern di ipoefficienza digestivo-metabolica o di una ridotta capacità di trasformazione e regolazione funzionale.
Allo stesso modo, ciò che tradizionalmente viene definito “stasi del Fegato” non corrisponde a una patologia epatica, ma a una configurazione caratterizzata da tensione, irritabilità, rigidità miofasciale, alterazioni respiratorie, oscillazioni emotive e difficoltà nella regolazione dello stress. In questo senso il linguaggio classico descrive modalità di funzionamento molto più vicine alla neurofisiologia e alla regolazione sistemica di quanto spesso si immagini.
Anche il termine Qi, frequentemente tradotto come “energia”, meriterebbe una revisione concettuale. Nei testi antichi Qi indica soprattutto attività, dinamica, movimento, influenza funzionale, trasformazione. Non si tratta necessariamente di una sostanza misteriosa, ma di un modo per descrivere processi vitali e relazioni dinamiche all’interno dell’organismo.
Osservata in questa prospettiva, la medicina orientale appare meno come un sistema esoterico e più come un sofisticato metodo di lettura delle funzioni corporee. Lo Shiatsu, il Tuina e la medicina cinese tradizionale cercano infatti di riconoscere come l’organismo stia reagendo e organizzandosi, prima ancora di identificare una malattia in senso nosologico occidentale.
Il concetto di Shō o Zhèng può quindi essere compreso come una fotografia dinamica dello stato funzionale globale della persona. Non rappresenta una diagnosi definitiva, ma una modalità adattativa momentanea che coinvolge corpo, regolazione neurovegetativa, postura, sensibilità, comportamento fisiologico e risposta emotiva.
Questa reinterpretazione permette di mantenere intatta la profondità della tradizione orientale evitando allo stesso tempo il linguaggio ambiguo che spesso ha circondato il termine “energia”. Inoltre crea un ponte molto più solido con discipline contemporanee come neuroscienze, terapia manuale, fisioterapia e medicina integrata.
Appendice.
Kanji / Hanzi di Shō e Zhèng
Il termine giapponese Shō e quello cinese Zhèng derivano dallo stesso carattere.
Giapponese (Kanji) 証 lettura: Shō (しょう) oppure nella forma tradizionale 證.
Cinese semplificato (Hanzi) 证 lettura Zhèng. Cinese tradizionale 證.
Significato originale del carattere
Il carattere contiene l’idea di:
- evidenza,
- manifestazione,
- prova,
- conferma,
- configurazione riconoscibile.
In medicina indica:
un insieme coerente di segni e manifestazioni clinico-funzionali.
Non significa:
- malattia,
- organo,
- energia.
In medicina cinese 辨证 / 辨證 Biàn Zhèng
significa: “differenziazione dei pattern”. (modelli)
oppure: “analisi delle configurazioni funzionali”.
In medicina giapponese (Kanpō / Shiatsu)
証 Shō
indica:
- la condizione funzionale globale;
- il modo in cui il corpo si presenta;
- il pattern palpatorio-clinico.
Per questo nello Shiatsu si parla di:
- Jitsu no Shō (pattern\modello di iperfunzione/tensione)
- Kyō no Shō (pattern\modello di ipo-funzione/carenza funzionale)
più che di:
- eccesso energetico,
- vuoto energetico.
Differenza interessante
病 Bing / Byō = malattia
証 Zhèng / Shō
Modo in cui l’organismo manifesta e organizza quella condizione.
Questa distinzione è fondamentale nella medicina orientale.
