di Huangdi 黄帝 (attribuzione tradizionale)
· c. II secolo a.C. (Han occidentali)
Testo fondamentale della medicina cinese, strutturato come un dialogo tra l’Imperatore Giallo e il suo medico Qi Bo. Composto dal Su Wen (Domande Fondamentali) e dal Ling Shu (Perno Spirituale), tratta di fisiologia, patologia, diagnosi, agopuntura e trattamento secondo la teoria dello yin-yang e dei cinque elementi.
Rimane ancora oggi il fondamento teorico della medicina tradizionale cinese.
Guida ai capitoli più significativi.
- Suwen (素問) → spiega perché ci si ammala.
Capitolo 1 – Shàng Gǔ Tiān Zhēn Lùn (上古天真论)
Discorso sulla Vera Natura dell’Antichità
È il capitolo dedicato alla prevenzione e alla conservazione della salute. Descrive le caratteristiche dell’uomo antico, capace di vivere in armonia con le leggi della natura, preservando il Jing, moderando le emozioni e mantenendo uno stile di vita equilibrato. Introduce il principio fondamentale secondo cui il vero medico previene la malattia prima che essa si manifesti.
Capitolo 2 – Sì Qì Tiáo Shén Dà Lùn (四气调神大论)
Grande Trattato sulla Regolazione dello Shen secondo le Quattro Stagioni
Espone i principi dell’adattamento dell’uomo ai cicli della natura. Ogni stagione richiede comportamenti differenti riguardo al sonno, all’alimentazione, all’attività fisica e alla gestione delle emozioni. È il fondamento della medicina preventiva e della coltivazione della salute.
Capitolo 5 – Yīn Yáng Yìng Xiàng Dà Lùn (阴阳应象大论)
Grande Trattato delle Corrispondenze dello Yin e dello Yang
Considerato il cuore teorico dell’intera Medicina Cinese, presenta i principi dello Yin e dello Yang, dei Cinque Movimenti e delle corrispondenze tra uomo, natura e organi interni. Da questo capitolo derivano le basi della fisiologia, della patologia, della diagnosi e dei principi terapeutici della medicina classica.
Capitolo 8 – Líng Lán Mì Diǎn Lùn (灵兰秘典论)
Il Trattato del Segreto dell’Orchidea Spirituale
Descrive gli organi Zang e Fu attraverso la celebre metafora dell’Impero. Ogni organo assume il ruolo di un ministro con una funzione specifica: il Cuore governa come Imperatore, il Polmone amministra il Qi, il Fegato pianifica, la Milza trasforma e il Rene custodisce l’Essenza. Questo capitolo rappresenta uno dei fondamenti della fisiologia funzionale cinese.
Capitolo 9 – Liù Jié Zàng Xiàng Lùn (六节藏象论)
Trattato delle Sei Divisioni e delle Manifestazioni degli Organi
Approfondisce la teoria degli Zang Xiang, spiegando come gli organi interni si manifestino attraverso funzioni, tessuti, emozioni, orifizi e segni clinici osservabili. Costituisce uno dei pilastri della diagnosi energetica.
Capitolo 22 – Zàng Qì Fǎ Shí Lùn (藏气法时论)
Trattato del Qi degli Organi e del Tempo
Analizza la relazione tra gli organi, le stagioni e il ritmo naturale dell’universo. Illustra come il Qi degli Zang vari durante l’anno e come il medico debba adattare diagnosi e trattamento ai cicli temporali.
Capitolo 74 – Zhì Zhēn Yào Dà Lùn (至真要大论)
Grande Trattato dei Principi Essenziali della Verità
È uno dei capitoli clinicamente più importanti del Suwen. Approfondisce la diagnosi differenziale, i principi terapeutici e la distinzione tra radice e manifestazione della malattia. Insegna ad adattare il trattamento alle reali condizioni del paziente, evitando approcci standardizzati e privilegiando una medicina fondata sull’osservazione e sul ragionamento clinico.
- Lingshu (靈樞) → spiega come si tratta il paziente.
Capitolo 1 – Jiǔ Zhēn Shí Èr Yuán (九针十二原)
I Nove Aghi e le Dodici Sorgenti
È il capitolo introduttivo del Lingshu e rappresenta il fondamento dell’agopuntura classica. Descrive i nove aghi antichi, il significato dei punti Yuan e i principi generali della stimolazione dei meridiani. Introduce il concetto secondo cui il trattamento deve ristabilire il corretto movimento del Qi piuttosto che limitarsi a sopprimere il sintomo.
Capitolo 2 – Běn Shū (本输)
I Punti Shu Originari
Presenta la teoria dei punti Shu antichi (Jing, Ying, Shu, Jing e He), illustrandone posizione, funzione e indicazioni terapeutiche. Questo capitolo costituisce la base della scelta dei punti secondo il movimento del Qi lungo i meridiani ed è uno dei testi più importanti della pratica clinica.
Capitolo 8 – Běn Shén (本神)
Le Radici dello Shen
Approfondisce il rapporto tra mente, emozioni e organi interni. Descrive lo Shen, lo Hun, il Po, lo Yi e lo Zhi, spiegando come ogni aspetto della psiche sia strettamente collegato alla fisiologia degli Zang. È uno dei capitoli fondamentali per comprendere la medicina psicosomatica nella tradizione cinese.
Capitolo 10 – Jīng Mài (经脉)
I Meridiani Principali
Descrive il decorso dei dodici meridiani principali, le loro connessioni con gli organi e le manifestazioni patologiche associate. È il testo di riferimento per comprendere la circolazione del Qi e del Sangue e rappresenta una delle basi teoriche dell’agopuntura e del Tuina.
Capitolo 17 – Mài Dù (脉度)
Le Misure dei Meridiani
Analizza la lunghezza, il decorso e le proporzioni dei meridiani, mettendoli in relazione con la struttura anatomica del corpo. Introduce criteri di misurazione utilizzati ancora oggi nella localizzazione degli agopunti.
Capitolo 47 – Běn Zàng (本藏)
Le Radici degli Organi
Esamina la costituzione individuale, la qualità degli organi interni e la predisposizione alle malattie. Sottolinea come ogni paziente presenti caratteristiche costituzionali proprie, anticipando il concetto di medicina personalizzata.
Capitolo 71 – Xié Qì Zàng Fǔ Bìng Xíng (邪气藏府病形)
Il Qi Perverso, gli Organi e le Manifestazioni della Malattia
Descrive il modo in cui i fattori patogeni penetrano nell’organismo, interessano gli Zang e i Fu e producono differenti quadri clinici. Il capitolo collega sintomi, palpazione e scelta del trattamento secondo la sede e la profondità della malattia.
Capitolo 75 – Lùn Tòng (论痛)
Trattato sul Dolore
È uno dei capitoli più importanti per la terapia manuale e l’agopuntura. Analizza le diverse tipologie di dolore in relazione al Qi, al Sangue, al Freddo, al Calore e alle ostruzioni dei meridiani, fornendo i principi fondamentali per la loro risoluzione attraverso la stimolazione dei canali.
Capitolo 78 – Jiǔ Gōng Bā Fēng (九宫八风)
I Nove Palazzi e gli Otto Venti
Approfondisce l’influenza dei fattori climatici e ambientali sul corpo umano, illustrando il rapporto tra i cicli della natura, la comparsa delle malattie e il momento più appropriato per il trattamento. È uno dei capitoli che meglio esprime la visione sistemica della medicina classica cinese.
- Nanjing (難經) → spiega come ragiona il medico nella diagnosi e nella scelta terapeutica.
Difficoltà 1–22
La Diagnosi attraverso il Polso
Le prime ventidue Difficoltà costituiscono il fondamento della diagnostica pulsologica. Vengono descritti il significato delle diverse qualità del polso, la relazione con gli organi Zang-Fu e il valore prognostico delle alterazioni pulsatorie. Ancora oggi rappresentano uno dei riferimenti principali per la diagnosi nella Medicina Classica Cinese.
Difficoltà 29–30
Il Ming Men e il Triplice Riscaldatore
Queste Difficoltà introducono il concetto di Ming Men, la “Porta della Vita”, e chiariscono il ruolo del Triplice Riscaldatore nella distribuzione del Qi e dei liquidi. Hanno influenzato profondamente tutta la fisiologia energetica successiva e sono alla base della comprensione dell’equilibrio tra Rene, Cuore e metabolismo.
Difficoltà 31–47
Gli Organi Zang e Fu
Questo gruppo di Difficoltà approfondisce le funzioni fisiologiche degli organi e dei visceri, chiarendone le relazioni reciproche. Vengono affrontati temi come la produzione del Qi e del Sangue, la trasformazione dei liquidi, il ruolo della Milza e dello Stomaco, il Fegato, il Rene e le connessioni funzionali tra gli organi.
Difficoltà 61–68
I Cinque Punti Shu Antichi
È una delle sezioni più importanti dell’intero Nánjīng. Viene spiegato il significato clinico dei punti Jing, Ying, Shu, Jing e He, illustrando quando utilizzarli e come scegliere il punto più appropriato in funzione della patologia. Gran parte dell’agopuntura classica deriva direttamente da queste Difficoltà.
Difficoltà 69
La Legge Madre-Figlio
Introduce uno dei principi terapeutici più conosciuti della Medicina Cinese. Basandosi sulla teoria dei Cinque Movimenti, spiega come tonificare la Madre nelle condizioni di Vuoto e disperdere il Figlio nelle condizioni di Pienezza, offrendo un metodo razionale per la scelta dei punti.
Difficoltà 75
La Relazione tra Madre e Figlio negli Organi
Approfondisce il concetto di trasmissione delle malattie tra gli organi secondo il ciclo di generazione dei Cinque Movimenti. È un testo fondamentale per comprendere l’evoluzione dei quadri patologici e la costruzione di strategie terapeutiche sistemiche.
Difficoltà 81
Le Tecniche di Tonificazione e Dispersione
L’ultima Difficoltà rappresenta una sintesi dei principi terapeutici del Nánjīng. Descrive i criteri per tonificare o disperdere il Qi, adattando il trattamento alla condizione del paziente e distinguendo tra Vuoto, Pienezza, Freddo e Calore. Costituisce una delle basi teoriche della pratica clinica classica.
神農本草經. Classico di Materia Medica del Divino Agricoltore (Shennong Bencao Jing)
di Shennong (attribuzione tradizionale)(神農)· c. 200 a.C. (Han occidentale)
La più antica farmacopea cinese conosciuta, che cataloga 365 sostanze medicinali – piante, minerali e prodotti animali – classificate in tre gradi in base alla tossicità e all’uso terapeutico. Il grado superiore contiene tonici che prolungano la vita, il grado medio cura le malattie e il grado inferiore contiene farmaci potenti ma pericolosi. Ha stabilito il quadro di classificazione utilizzato dalla farmacologia cinese per due millenni.
I Capitoli Fondamentali dello Shennong Bencao Jing
Prefazione (序)
La prefazione introduce la filosofia della materia medica classica, spiegando che ogni sostanza possiede una natura, un sapore e una direzione d’azione specifica. Il trattamento non consiste nel combattere la malattia, ma nel ristabilire l’armonia tra l’uomo e la natura attraverso le proprietà intrinseche delle erbe.
Volume Superiore (上品 – Shang Pin)
Le Erbe Superiori
Comprende 120 sostanze considerate non tossiche e adatte a un utilizzo prolungato.
Il loro scopo principale non è curare una malattia, ma nutrire la vita (Yang Sheng), preservare il Jing, sostenere il Qi, calmare lo Shen e rallentare l’invecchiamento. È la sezione più importante per comprendere la medicina preventiva.
Tra le sostanze più rappresentative:
- Ginseng (人參)
- Ganoderma – Ling Zhi (靈芝)
- Astragalo (黃芪)
- Rehmannia (地黃)
Volume Medio (中品 – Zhong Pin)
Le Erbe Medie
Anche questo volume comprende 120 sostanze, con un’azione terapeutica più marcata.
Sono rimedi destinati a correggere gli squilibri funzionali dell’organismo: tonificano quando vi è Vuoto, disperdono quando vi è Pienezza e regolano il Qi, il Sangue e i Liquidi. Molte delle formule classiche derivano dalla combinazione di queste sostanze.
Volume Inferiore (下品 – Xia Pin)
Le Erbe Inferiori
Raccoglie 125 sostanze, molte delle quali potenti o potenzialmente tossiche.
Sono utilizzate per trattare patologie importanti, eliminare fattori patogeni, rompere le stasi, espellere parassiti e risolvere condizioni acute. Il loro impiego richiede una diagnosi accurata e una precisa conoscenza delle indicazioni e delle controindicazioni.
La Classificazione secondo Natura e Sapore (四氣五味)
Uno degli insegnamenti più innovativi del testo è la classificazione delle sostanze secondo le Quattro Nature (Freddo, Fresco, Tiepido e Caldo) e i Cinque Sapori (Acido, Amaro, Dolce, Piccante e Salato).
Questa classificazione costituisce ancora oggi il fondamento della farmacologia della Medicina Tradizionale Cinese e permette di comprendere l’effetto fisiologico di ogni rimedio sull’organismo.
Il Principio del Yang Sheng (養生)
Nutrire la Vita
L’idea centrale dello Shennong Bencao Jing è che il medico debba innanzitutto preservare la salute.
Le sostanze migliori sono quelle che sostengono il Qi corretto, proteggono il Jing, nutrono il Sangue e favoriscono la longevità. Curare la malattia è importante, ma ancora più importante è impedire che essa si sviluppi.
L’Eredità Clinica dello Shennong Bencao Jing
Questo testo ha gettato le basi della farmacologia cinese. Tutte le grandi opere successive, dal Shang Han Lun al Ben Cao Gang Mu, si fondano sui principi qui esposti: osservare la natura della sostanza, comprenderne il movimento energetico e utilizzarla in armonia con il quadro clinico del paziente.
le 5 sezioni più importanti per un corso di medicina classica, sarebbero:
- La Prefazione – la filosofia della materia medica.
- Shang Pin (Erbe Superiori) – il concetto di Yang Sheng e della prevenzione.
- Zhong Pin (Erbe Medie) – la regolazione funzionale degli organi e del Qi.
- Xia Pin (Erbe Inferiori) – il trattamento delle patologie e dei fattori patogeni.
- La teoria delle Quattro Nature e dei Cinque Sapori – il principio fondamentale con cui si interpreta l’azione di ogni sostanza.
Dal punto di vista storico, il contributo più originale dello Shennong Bencao Jing non è tanto l’elenco delle erbe, quanto l’aver introdotto un modello sistematico di classificazione basato su natura, sapore e funzione: un’impostazione che è rimasta il fondamento della farmacologia cinese per quasi duemila anni.
飲膳正要
Yinshan Zhengyao (Le cose giuste ed essenziali per il cibo e le bevande dell’Imperatore)
di Hu Sihui (忽思慧) · Yuan, Tianli 3 (1330)
Un manuale dietetico imperiale della dinastia Yuan, compilato dal medico di corte Hu Sihui e presentato all’imperatore Wenzong (Tugh Temür) nel 1330. L’opera è organizzata in tre juan: il primo tratta i principi generali di dieta e coltivazione della vita, inclusi i tabù relativi alla gravidanza, all’allattamento e al consumo di vino; il secondo raccoglie novantacinque piatti “pregiati ed esotici” (聚珍異饌), decotti, acque, regimi alimentari per gli immortali, regolamenti stagionali, la dottrina dei cinque sapori e terapie alimentari per malattie specifiche; La terza parte è un catalogo di materia dietetica di cereali, animali, pollame, pesce, frutta, verdura e condimenti, in cui ogni voce riporta sapore, natura termica, tossicità e indicazioni.
Lo Yinshan Zhengyao si distingue nella letteratura dietetica cinese per l’integrazione di tradizioni culinarie mongole, turche e persiane/centroasiatiche – brodi a base di agnello, pilaf di ispirazione persiana, assafetida, zafferano, fieno greco, pistacchi – all’interno di un quadro teorico cinese Han derivato dalle tradizioni Suwen e Bencao. È la più antica opera dietetica cinese giunta fino a noi a incorporare materiale culinario mongolo sostanziale e un importante documento di scambio trans-eurasiatico durante la Pax Mongolica. Una traduzione completa in inglese di Paul D. Buell e Eugene N. Anderson, intitolata A Soup for the Qan, è stata pubblicata.
Le Sezioni Fondamentali dello
Yǐnshàn Zhèngyào (飲膳正要)
Alimentare la Vita (養生)
I principi della nutrizione
L’opera si apre illustrando come l’alimentazione rappresenti il primo strumento terapeutico. Mangiare correttamente significa sostenere il Qi, preservare il Jing, nutrire il Sangue e prevenire la comparsa delle malattie. Il cibo viene considerato una vera medicina quotidiana, capace di mantenere l’equilibrio dell’organismo prima ancora che sia necessario ricorrere ai farmaci.
Alimentazione secondo le Stagioni (四時飲食)
Ogni stagione modifica le esigenze dell’organismo. Il testo spiega come adattare gli alimenti al clima e ai movimenti energetici della natura, privilegiando cibi che sostengano il Qi stagionale e proteggano gli organi maggiormente coinvolti. È uno dei fondamenti della dietetica tradizionale cinese.
Natura e Proprietà degli Alimenti (食物性味)
Ogni alimento possiede una natura energetica (fredda, fresca, neutra, tiepida o calda) e uno o più sapori (dolce, acido, amaro, piccante e salato). La scelta degli alimenti deve quindi basarsi non solo sul valore nutrizionale, ma anche sul loro effetto funzionale sull’organismo.
Gli Alimenti di Origine Vegetale (果菜部)
Frutta, ortaggi, cereali e legumi vengono descritti singolarmente, indicando per ciascuno le proprietà energetiche, gli organi sui quali agiscono e le principali indicazioni terapeutiche. Questa sezione rappresenta una delle prime classificazioni sistematiche degli alimenti nella storia della medicina.
Gli Alimenti di Origine Animale (禽獸魚部)
Carni, pesci e altri alimenti animali sono analizzati secondo la loro capacità di tonificare il Qi, nutrire il Sangue, riscaldare lo Yang o sostenere il Jing. Il testo insegna come scegliere l’alimento più adatto in funzione della costituzione e delle condizioni cliniche della persona.
Le Controindicazioni Alimentari (食禁)
Una delle sezioni più interessanti dell’opera riguarda gli alimenti incompatibili tra loro, le associazioni considerate dannose e le situazioni nelle quali determinati cibi devono essere evitati. Molte di queste osservazioni riflettono l’esperienza clinica accumulata nei secoli.
Le Preparazioni Dietetiche (食療方)
L’ultima parte raccoglie ricette terapeutiche, zuppe, decotti e preparazioni alimentari destinate a sostenere specifiche funzioni dell’organismo. In questa visione il pasto diventa esso stesso un trattamento, integrando nutrizione e terapia.
sezioni più importanti
- 養生 (Yang Sheng) – Nutrire la Vita.
- 四時飲食 – Alimentazione secondo le Stagioni.
- 食物性味 – Natura energetica e sapori degli alimenti.
- 食禁 – Le incompatibilità e le controindicazioni alimentari.
- 食療方 – Le ricette terapeutiche.
Perché proprio queste?
Perché racchiudono l’essenza della dietetica classica cinese:
- il cibo come prevenzione;
- il cibo come terapia;
- l’adattamento dell’alimentazione alle stagioni;
- la scelta degli alimenti in base alla costituzione individuale;
- il concetto, ancora oggi attualissimo, che la cucina rappresenta il primo livello della medicina.
Questi principi hanno influenzato profondamente tutta la dietetica della Medicina Tradizionale Cinese e restano alla base della moderna alimentazione energetica.
Nota di approfondimento :
Il significato del carattere antico 靈 (Líng)
靈 (Líng) è uno dei caratteri più profondi della tradizione cinese. Viene generalmente tradotto come “spirituale”, “sacro”, “numinoso” o “dotato di efficacia spirituale”. Nella medicina classica, esprime la capacità delle dimensioni più sottili della vita di manifestarsi concretamente nel corpo e di produrre trasformazioni reali.
Il significato originario
Nella sua forma arcaica, 靈 raffigura uno sciamano che, attraverso un rituale, invoca il Cielo affinché faccia scendere la pioggia, simbolo della forza vitale che rende fertile la Terra. Il carattere rappresenta quindi l’incontro tra il mondo invisibile e quello materiale, mostrando come la vita derivi dalla comunicazione armoniosa tra Cielo, Uomo e Terra.
La struttura del carattere
In alto – 雨 (Yǔ, Pioggia)
La pioggia rappresenta il dono del Cielo, l’energia vitale che discende dall’alto e rende possibile la nascita, la crescita e il rinnovamento della vita.
Al centro – 口 口 口 (Tre bocche)
Le tre bocche simboleggiano le preghiere, i canti rituali o i recipienti utilizzati nelle antiche cerimonie di invocazione. Rappresentano la comunicazione tra l’essere umano e le forze del Cielo.
In basso – 巫 (Wū, Sciamano)
Lo sciamano è il mediatore tra il mondo celeste e quello terreno. Attraverso il rito, la danza e la conoscenza, favorisce il ristabilirsi dell’armonia tra le dimensioni invisibili e la realtà concreta.
Il significato nel Ling Shu (靈樞)
Nel contesto del Ling Shu (Il Perno Spirituale), il carattere 靈 non indica semplicemente la spiritualità in senso religioso.
Esso rappresenta la capacità dell’organismo di ristabilire una comunicazione armoniosa tra lo Shen (神), la mente-spirito, e il corpo fisico.
La pratica medica diventa così un’arte di regolazione: non si limita a eliminare un sintomo, ma mira a riattivare la circolazione dell’informazione, dell’energia e della coscienza all’interno dell’essere umano.
In questa prospettiva, “Ling” è la qualità che rende possibile la trasformazione, la guarigione e il ritorno all’armonia, ricordando che la salute nasce dall’integrazione tra corpo, mente e dimensione spirituale.
°°° https://deltoi.com/zh/huangdi/huangdineijing/chapter-1
°°° https://deltoi.com/zh/huangdi/huangdineijing/chapter-82
°°° https://deltoi.com/zh/shennong/shennong-bencao-jing
°°° https://deltoi.com/zh/hu-sihui/yinshan-zhengyao
°°° https://ctext.org/chinese-medicine
°°° https://ctext.org/nan-jing
